人的生命是無限的，死亡是肉體的死亡，它的真正主體──神識，則會繼續下去。例如搬家，房子面貌會變，可是住在裡面的人不變，如何使未來住的房子，愈住愈大，愈住愈好？

根據經典記載，今天來參加誦經法會的人，得到七分之六的功德，亡者得到七分之一，能夠虔誠參與的話，冥陽兩利。今天我們來悼念亡者，其一，是以世間而言，與我們這麼親近的人過世了，心裡難免悲傷。其二，以佛法來看，雖說今天我們來追悼他，但是總有一天會輪到我，更重要的是，當我們了解世間無常之後，願意在生前挪出一部份時間好好準備下一生的事情，心裡不再只為了這一生而忙忙碌碌，如果對下一生已有準備，即使面對死亡，也可以非常坦然。 告別法會誦《無常三啟經》，經文一開始就先皈依，「皈依無上師」，並要常起弘誓大悲心，悲心救度一切有情「令得涅槃安樂位」，有情就是一切有生命之物，包括人在內。至尊無上的導師，為什麼要救我們？並不是我們窮，或者得不到名利等小問題，而是為了我們的生死大事！ 沒有一個人逃得了，有生必有死，死了又生，生了又死，像一條大河流，永遠相續流轉無窮。讀書可以使我們有知識，或許也可改善生活，但是沒有辦法解決我們的生死問題。現在透過三十七道品，除了徹底解決自己的問題外，還可以幫助他人，所以說是自利利他。佛真正偉大的地方，就是他要幫助一切眾生解決一切問題，所以我們要皈依佛。 假定世間沒有生死的問題，佛就不必到世間來；他來的原因，就是說明他照著正確的方法，調伏煩惱，已證等覺不再受生死輪迴，如果希望能像佛陀一樣，就必須依著修行次第淨罪集資。 我們拿《心經》來做比對：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是心經綱要，觀世音菩薩憑什麼來救度我們？最開始時，我們同樣都是凡夫，他透過「無常經」上佛陀的教誡，看清楚世間的真象，知道再有錢、再有學問、名位，到最後被無常吞沒時，所有的東西都變成沒有用的。即使有萬貫家財，一樣會死；有無上的名位，一樣要死；非常有學問，一樣死，跟乞丐沒兩樣！

來的時候，兩手空空而來；去的時候，照樣兩手空空而去，所有外在的東西解決不了生死問題。但是有一樣東西卻可以派得上用場，那就是佛所覺悟的──般若、大智慧。觀世音菩薩行深般若之時，照見五蘊皆空，平常人動不動就說「空」，那是表相的空，其背後有真實的內涵，例如：看電影時，銀幕上的人事物栩栩如生，但是仔細一瞧，銀幕卻是一片空白，什麼也沒有。銀幕本身是性空，其中道理非常之深。 觀世音菩薩透過他的智慧，看見我們的身心就是這樣一個假合之體，如幻如化；所有世間之物，有它的作用，會讓人感覺悲歡離合，但究其實，它是變化不拘的，一如幻化。若想把握住一絲真實，根本不可能。他清楚這一點，所以度一切苦厄──所有痛苦的事情可以完全解決。 拿《無常經》和《心經》來觀照、反省，世間人所皈依的不外名利、事業，但是在這法會上，我們清楚明白，不管地位多高、事業多大，一旦生命結束，兩腳一伸，什麼都沒有了。我們要皈依的是三寶，也就是照著佛陀所開示的道理去做，生生增上，這才是真實的。 回向偈：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」世間最苦的事情是障礙──業障、報障、煩惱障。每個人都有其欲求，可是偏偏得不到，主要是三障的關係，如何解決？得靠智慧。有了智慧，才能看清世間真象，所有災障方能消除，也才能世世行菩薩道。菩薩是覺有情，自己透過正確的認識，不斷淨化、提升，更進一步幫助世間一切人提升。 （八十七年八月二十五日 黃祖良居士告別法會 日常法師開示）