為何要做善行記錄？
日常老和尚
2012.03.15編輯
我們別忽視一點小小的起心動念，實際上，「業」就是從這個時候開始的。
我先簡單說明為何做善行紀錄，在說明之前，我們先回憶一下《了凡四訓》和《俞淨意公遇灶神記》這兩個故事。
首先我們來看看袁了凡先生跟俞淨意公兩人有什麼差別？袁了凡先生一生並沒有吃什麼苦頭，可以說過得蠻好的，但是在他遇見雲谷法會禪師之後，按照禪師所指示的道理去做，除了親身體驗以外，還將自己的經驗寫出來，完成了《了凡四訓》一書，包含立命之學、改過之法、積善之方、謙德之效、訓子之文等。而俞淨意公則和袁先生不一樣，《了凡四訓》一書的附錄《俞淨意公遇灶神記》，不是俞公本人寫的。俞淨意公雖然也想做一點好事情，但是他做的好事情，只是「因人成事」，大家想一想什麼叫「因人成事」？可以說是一種隨波逐流的狀態，就是：他內心當中雖然也曉得什麼應該做、什麼不應該做，可是當外面的環境改變的時候，他的心念和行為就跟著環境轉了。
宿善根增上 環境最重要
現在我們先停下來，想想自己是不是這個樣子！比較一下，自己是像袁先生那樣，還是像俞居士那樣，這點對我們非常重要！否則，善行紀錄根本無從記起，就算是記了，也是騙騙自己，騙騙別人，比不記還壞，何必浪費時間！
前面這一點如果認識清楚，接下來談的這些問題，對我們而言就不是戲論了。這並不是說我們一定要像袁先生那樣，因為我們每個人宿生帶來的根性，不是那麼容易改得過來，即使一生努力去改，到底能改多少，是很難下定論的。可是當我們自己衡準以後，所採取的方式就不太一樣，假定自己能像袁先生那樣，受外面環境的影響比較小，那麼即使環境稍微差一點，還能夠擋得住。但是如果我們覺得自己像俞先生，那麼外面的環境對我們就極端重要了！
體會到這一點，當我們有機會選擇的時候，就曉得應該選擇哪一種環境了。這個基本概念不但對我們極端重要，而且適用於大小不同的年齡，換句話說，在我們修行過程當中，還沒有證得聖位之前，所皈依的三寶，是外在的，但我們必須要靠這個環境來增上。
從起心動念 扭轉舊習氣
我們別忽視一點小小的起心動念，實際上，「業」就是從這個時候開始的。假定各位條件夠的話，思惟一下廣論的「宗」跟「因」就可以了，否則的話，也可以用很多實際上的例子做為參考。「業」真正的中心，都在一個心念當中，一轉念馬上就不一樣，像《了凡四訓》，《俞淨意公遇灶神記》，都是這樣。《了凡四訓》上說：「我們的念頭，天地鬼神都看得清清楚楚。」更何況是佛菩薩？接下來講，我們現在為什麼要做善行紀錄？我們該如何去做？
因為我們無始以來的習性都是非善的（這個理論部份留在廣論研討班去談），無始以來的知見是錯誤的，根據錯誤的知見所造的業，以及長期積累的習性，這個習性也必定要慢慢的才能扭轉過來，故先從知見上面改正，然後根據正確的知見，再去改正行為，這就是我們必須要行善的一個基本原則。正因為我們無始以來的習氣非常強盛，大事情先不談，就拿平常習慣性的小事情來說，我們明明曉得不應該做，可是心裡面就好像提不起來，或者是覺得好像也沒有太大關係，就隨它去了！所以，如果自己沒有一個制約的力量，我們不大容易改得過來，因此善行紀錄真正的重點，就是要很認真的檢點自己的問題在那裡？把主、副；重要的、次要的，寫在「善行紀錄」前面的準備工作裡。
主副善安立 成敗的關鍵
主副怎麼分呢？這就要先談菩提道次第了。我們知道同樣一件事，因為每人的標準不一樣，結果也就不一樣，這話怎麼講呢？譬如我手上拿這塊木頭，問大家「這塊木頭是大？是小？」你們怎麼回答？實際上，這個問題根本沒辦法回答，如果你也有一塊木頭看起來比我的大一點，那你一定會說我的這一塊木頭比較小，因為你心目當中已經有一個衡量的標準；如果木材行出身的人，因為看多了大大小小的木材，會覺得這塊小木頭像垃圾一樣，很小，或者你用玩具積木的眼光去看，你會說「這木塊很大」，所以這個大小，都是拿自己心中，一個已經存在的標準來衡量的。現在我談這個善行，也一定要有一個標準來衡量，而衡量這個的標準很重要，攸關我們做善行紀錄的成敗，以及善行紀錄會產生什麼結果。
下士共世間 差別在皈依
第一種善行紀錄，是用世間眼光去做的，並不是這裡所要談的，但是我們也不忽視世間。現在，我們談的善行紀錄分三個層次來談，也就是「菩提道次第」中的下士、中士、上士。認真地說，這個「下」還是世間的，那麼前面說的世間跟菩提道次第中的世間，有什麼差別呢？這是第一重要的原則，大家一定要把握住：菩提道次第的「下士」，是拿佛法的標準來衡量，而世間的標準是拿世俗一般的眼光去看，中國人談的善，跟印度人談的善不一樣；東方人跟西方人談的善又不一樣；同樣在台灣，南部人跟北部人可能也有差別；客家人跟河洛人又不一樣。佛法雖然也有這樣的差別，可是佛法有一個基本的標準，就是「業」。這個標準，是以皈依三寶之有無來衡準，也就是說，凡是皈依三寶，共同的理念就必須是佛告訴我們的基本原則，這個是佛弟子的憲法。
世間的憲法是可以改的，而佛的憲法是不能動的，為什麼這樣講？佛佛道同，沒有一個佛例外，如果例外就不叫佛了；如果是佛，一定沒有例外，所以這個「法」，是不能動的。而且不是它不能動，而是因為這是真理，沒有一個人例外，只要真正見到事實的真相，事實的真相都是這樣，既然是這樣，凡夫又怎麼能改它呢？
前者這個「世間」的標準，是以凡夫的眼光訂立出來的，道次第的「下士」，是以聖人眼光訂出來的，所以當然不一樣。舉一個比喻來說，在一個家庭中，談一個問題，老么三歲，老二五歲，老大七歲，還有一個姊姊八歲，他們幾個小孩所訂定出來的規則，跟父母一樣嗎？當然不一樣！所以我們首先要確定這個原則。雖然表面上看起來都是世間的，實質上卻很不一樣，最究竟圓滿的聖者，能清楚了解整個內涵，了解我們凡夫現在只能從最基本的地方下手，所以訂出了這樣的法則，這也就是道次第當中「世間」的部份，而這個部份，實際上就是我們一步一步想要真正走上去的基礎。
成佛總架構 次第先建立
這是一個標準，依循這個標準再往上走，達到進一步的標準，就是中士，再達到進一步的標準就是上士，直到最後成佛菩薩。是誰要求要成佛菩薩的？是我們凡夫！而現在我們的條件跟世間所有的人一樣，所以我們剛開始走的那一部份，的確是跟世間一樣，了解了這一點，所以同樣的訂善行紀錄，它一定有一個客觀的標準來談的。一般說來「做善行紀錄」，本身已經不太容易，相較之下，善行標準的訂立，好像無關緊要，實際上它卻是一個中心，也可以說，是做善行的關鍵所在，這是我們要了解的。
這個就是平常我們談「總」、「別」問題，或者說真正去學菩提道次第，它的契入點就是道總建立，就好像要造一間房子並不是馬上就著手去造，而是要先對造這個房子，有一個非常完整的計劃，這個計劃須要請教一位名建築師，他會告訴我們房子整體的架構，以及如何一步一步按次第的把它建築起來。所以做一件事情如果先有一個整體的認識、構想，然後再去做，會有比較深遠的好處，不要只圖眼前。這些都是做善行紀錄非常重要的概念。
世間求學問 大多忙於外
接下來說做善行紀錄的緣起，為什麼要做的原因。我們都是學佛的佛弟子，而且都學《菩提道次第廣論》，不管是在家、出家，已經對廣論生起了信心和仰望，在理論上已經有了概略的基礎，但是這個時候往往會偏重於「理念」。這個理念當然有它絕對的價值。在學佛的過程當中，了解理論以後，會覺得自己知道了！特別因為這個時代是講求做學問的，所以普通世間的學者，一般是偏重於「思辯」，然後拿思辯去做外在的實驗──我們稱它為科技，理、工、醫、農等。又如我們作文學的，用在外面，是寫文章，老是在文字上面轉。以上是現在客觀社會環境普遍的狀態，我們現在學了菩提道次第廣論，也難免會在文字上面轉。如果要進一步去做，我們也像科技人員一樣，或是文章寫得美，演講講得好，結果變成一個文詞優美能說善道的人。對學廣論的佛弟子來說，這些並不是不要，而是要在修行成就以後，拿自己內在悟證的經驗，去幫助別人時才用的。
佛法淨煩惱 首重於內明
菩提道次第論中，所有的祖師都告訴我們，隨自己的能力，知道多少就漸漸的去實踐多少，跟現在世間上的這種做法，是截然不同的。這樣做還有一個重要的原因：如果一旦養成了上面說的這種做法，走向世間這種方向以後，會產生一個流弊，就是道理懂得很多，能說善道。然後，在不知不覺當中增長驕慢心，覺得自己很了不起，拿這個標準去衡量別人，其實那正是跟我們所學的菩提道次第廣論背道而馳。
我們所以不能做善、會做惡的根本原因，就是對「我」這個主體不認識，因為不認識，因而引發很多煩惱，驕、慢都是最可怕的煩惱。學習佛法就是要透過經、論，認識了這些煩惱之後要去對治它的，如果用錯方向，沒有去對治，反而會把煩惱擴大。所以當我們學了廣論，內心當中很歡喜，覺得這是我們的希望時，千萬不要受世間理論上的影響，而把自己限死。進一步來說，因為想要普遍的讓更多的同學受用佛法，所以不但是僧團，也很積極的推動在家居士研閱廣論，在研閱的過程中，的確希望有一些理解力比較高的人，能幫助別人。這種做法，是有它必須的要求的，但是不知不覺中，又會推動了鼓勵文字之美及能說善道！為了避免這種情形，有個非常重要的方式，那就是拿我們所學的理論來衡準自己，所以親身實踐就變得非常重要。為了要去做這件事情，所以每天一定要騰出一部份時間來，檢點反省自己，以便使所學的能應用，能提升自己，進一步才可以去幫助別人。這就是善行紀錄的根本意趣。
由思佛功德 生起皈依心
了解了做善行紀錄的基本特點以後，我們就要來安立善行紀錄衡準的標準。廣論告訴我們，佛弟子是以皈依進入佛門，而真正要皈依的是皈依法，而皈依法，是由於皈依佛而來的，為什麼呢？因為我們感覺到世間苦、不理想，所以要找能夠幫忙我們解決苦的人，因此廣論告訴我們，要多思惟佛的功德。比方大家想到美國去，有兩種方式，一種是「大家都說到美國好！我也跟著去。」還有一種是，我認真的想，不斷的觀察思惟，美國好在哪裡？壞在哪裡？現在有很多人盲目的去了以後，結果都是很痛苦，如果弄清楚了以後再下決定，那就不太一樣。
世俗菩提心 任運思利他
上面的比喻是到美國，現在我們思惟佛的功德，等到這種情況之下，才感覺到佛有無量無邊的功德。實際上，佛的功德完全是無法想像的，我們怎麼想就怎麼錯，但是我們可以把成佛的過程列為幾個階段來思惟，前面是資糧位，然後是加行位、見道、修道，修道也有幾個位次。什麼時候進入資糧位呢？要發世俗菩提心。什麼是世俗菩提心呢？就是動機、起心動念是任運的，也就是他的念頭一起來就是要幫別人忙。所以我們要談動機，平常我們好像察覺不到自己有什麼起心動念，是在一片大無明中，什麼都察覺不到，除非有一樣東西刺激到，才會有感覺，否則腦筋當中是一片糊塗。早晨聽見打板，「嗯！該起來了」；再聽到打板，「要吃飯了！」是不是很多人都是這樣的反應？但是如果外面有一樣東西非常吸引我們的話，就會心心念念希望去追求這樣東西，大家有沒有這個經驗？或者再經過了思惟，腦筋當中更是老是釘在那個上頭，晚上睡覺也放不下。我們的發心要到什麼程度呢？就是要救度一切眾生，又沒這個本事，所以他心裡面這個「一定要成佛」的念頭，就是放不下，心心念念除了這個念頭再沒別的了。
《前世今生》喻 策發省思心
發心了以後，還只在下品資糧位，佛道才剛剛開始！這種想救度一切眾生的心雖然生起來了，可是遇緣還是會停掉的，但沒有關係，仍然要繼續不斷努力。經論上告訴我們，「皈依」是心裡面要能夠覺得「只有佛最好，我一心要皈依他。」那只是剛剛皈依，只能算佛弟子，並不是菩提心。如果拿這個標準來衡量的話，我們不要說沒有菩提心，連皈依的心都沒有。
皈依以後怎麼辦呢？第一個應該學「隨念三寶功德，數數皈依」。皈依的心起來了以後，不斷的念三寶的功德，因為不斷的念，所以皈依的心就不斷增長，我們現在發了菩提心以後，要數數思惟菩提心的功德，按照宗大師告訴我們的，真正有腦筋懂道理的人，要想增長這個功德，不是只須要三年、五年或是三十年、五十年，而是須要「多劫」，這件事情對我們很重要！提供各位一個喻，《前世今生》一書中，可以看見的確我們多生多劫，被自己的習氣所使，這一生如此，下一生這個習氣還會來，要想改變增長，不是那麼容易。這個概念非常非常重要，雖然理論上我們不是那麼確實，可是透過這個喻，並照這樣去推論，對菩提心就會有一點點的概念。
發心集資糧 定慧見空性
這樣不但有了下品的資糧，然後去數數思惟，數數皈依，到後來會生起「一定要做的心」。這個叫願菩提心，有了願菩提心就要去行，因為決定真正好壞的是我們的業，善業得善果，惡業得惡果。這就是為什麼我們要做善行，還要把善行紀錄下來，以便用紀錄的方式來策勵自己的原因，我們可以騙別人，但是拿這個紀錄看自己的話，我們比較能夠策勵自己，不願意騙自己，這就是善行紀錄主要的功效。進一步有了這個紀錄，再跟其他同學切磋琢磨，大家可以集思廣益，互相增長。
有了願菩提心以後，還要不斷發心，而且要實踐，這個就叫「行菩提心」中品資糧位，真的受菩薩戒了。受了菩薩戒以後慢慢就開始實踐：我有了東西送給別人；人家來打我、罵我，我能忍受。那很不容易的，這是六度。到最後，是學六度當中的定慧，正學定慧的時候，行六度定慧，是屬於上品資糧，是前面的預備，正學定慧就是加行位上，見道位是見到空性──見到原來我們以為的現在這個「我」，是沒有的，這個空性不是眼前的自己能夠看得見的，是要用我們的慧眼去看的。
突破舊習慣 認識緣起「我」
在前面資糧位曾經講過，就是理論上我們很清楚的明白，我們現在覺得的這個「我」，是一個錯誤的習慣所積累的。平常任何東西，不管是吃東西、睡覺，都是一個習慣，剛開始的時候都覺得無關緊要。比方今天我請各位喝的茶，是從洛杉磯帶回來的，這個茶保證用有機無農藥的茶葉焙製的，包茶的紙袋，都不是用化學處理的，我第一次吃的時候，感覺味道有點怪怪的，「怎麼這樣」？第二次吃，還是有點怪怪的，第三次，就覺得蠻好吃，吃完以後，就蠻歡喜它了。諸位仔細想想，我們周圍很多事情都是這樣，幾乎所有的事情，都是習慣而來的，當我們一旦習慣了，就是如此。
我們現在看的這個「我」也是這樣來的。這個「我」不是沒有，而是緣起之有，什麼叫緣起呢？大家現在不大清楚，廣論上面有完整的內涵，我們講「性空」，並不是說這個東西「不在」。我常常會比喻說我手上有一個木塊，這個木塊你們都看見了，但是佛法裡不是講性空嗎？如果空就是「沒有」，那現在這個木塊那不就沒有了嗎？這不是佛法講的性空！一般在我們的概念當中，這個木塊當下本身，好像天生就是這樣的東西，而事實上它不是天生來的，它是緣起的。任何一樣東西，包括現在我們講的這個「我」，也是緣起的。那麼為什麼要講緣起？緣起有什麼特點呢？這才是我要說明的。
如果說一個木塊它是天生來的，那麼它本身就應該有力量保持它的不變，對不對？因為它天生就是如此的！但如果是緣起的，那它就是由很多東西組合成的，既然如此，這個木塊就會跟組合成這個木塊的這些東西一起變化，所以凡是緣起的東西，一直都在變化，不能自己主宰，因此我們平常講的這個「我」，總覺得這個「我」是可以主宰的，有一個能主宰的「我」存在，這是個錯誤的概念，而這個「我」應該是緣起之我。
此外，所謂緣起，都是由別的東西湊成功的，別的東西又由別的東西湊成功的，別的東西又由別的東西湊成功的……，是輾轉相應的，所以這個緣起之「我」，跟你、跟他是分不開的，是互相輾轉相關聯的。可是我們把他看成「我」就是我，「你」就是你，你的東西不能變成我的，我的東西當然也不能給你。這個是理論上談的，當然我們有非常完整的理由證成這一點。
最後，我們透過佛告訴我們的方法親自去驗證，那個時候自己的智慧現起，然後再去找那個真實的「我」，會發現真實的「我」不見了，的確是沒有的，只有一個緣起的我，所以當親自見到，證明緣起之「我」是有的，真實的「我」則是沒有的，這時候叫見道。
初地至成佛 功德難思議
平常我們從發菩提心開始，下品資糧，到見道要一大阿僧祇劫。那是一個天文數字，我們不妨從這裡去思惟聖者的功德。然後，從初地到七地，還要一大阿僧祇劫（兩大阿僧祇劫了），八地以後，到成佛還要一大阿僧祇劫。八地有什麼功德呢？八地菩薩已經達到任運一切法都是人我法空，在任何一個情況之下，他法性遍滿十方，而且是任運的，不必作意，是自然已經完全證得了，跟法性完全相應。但是這時佛就告訴他：「不對，不對，你要真的集資糧，做功德。」這個時候開始，才真正是集功德的時候，八地菩薩跟法性相應，在這樣的狀態當中，任何一剎那所做的一點事情有無量功德，我們從凡夫到七地，所有的功德加起來，還不如八地一剎那的功德。以這樣了不起的八地菩薩去集功德，還要集一大阿僧祇劫，才能成佛。
凡夫「意識」心 所緣易受騙
我們現在認識很多事情，是拿我們的心去認識的，或者叫「心識」，「識」透過眼睛可以看見，透過耳朵可以聽見，透過鼻子可以嗅出氣味，透過嘴巴可嚐出味道，可以講話表達心意，我們身上對很多東西可以感觸，所以總共有五樣東西：眼、耳、鼻、舌、身。「色」用眼睛看外面的形形色色，「聲」用耳朵聽各式各樣的聲音，所謂「色、聲、香、味、觸」，在眼睛看東西的當下，除了看東西的「眼識」以外，還有個「意識」也跟著一起作用，比方說：看見這面牆，牆是白顏色的，我就叫它白的，這個「白色的」的概念，是眼睛的作用？還是意識的作用？是意識的作用！再進一步說：你看完這面牆以後閉上眼睛想，什麼叫白的？因為你看過了白的，所以當你閉上眼睛，雖然眼睛沒有看見，還是曉得白的是什麼？
又比如你聽見聲音，大聲或小聲，聲音美不美，或者你歡喜音樂，或者你歡喜「密集嘛」，大家唱完了以後，聲音停止了，但是你心裡想的時候，你會覺得腦子裡好像「密集嘛」還在；假如你歡喜音樂，陶醉在你所歡喜的音樂當中，當音樂停了，腦中是不是還有音樂在迴繞？這個時候腦中迴繞的是意識去認識的，而不是耳朵，因為根本沒東西啊！同樣的道理，你曾經嚐過的味道，在回想的時候，雖然當時嘴巴裡空空的，但是你會覺得：嗯！就這個味道，說不定因為想了，口水還在流，這也是意識在嚐。有的時候你碰到一樣東西感覺害怕，以後一講到這樣東西你就害怕，這東西明明不在啊！這是什麼原因呢？是意識在作用。
凡是意識作用的這些東西，跟眼睛、耳朵直接感受到的不一樣，凡是眼睛看，一定要張開眼睛對著一樣東西，不張開眼睛，或者東西不在眼前是看不見的，但是如果用意識去緣，不管這個東西在不在，都可以緣得到，各位能不能體會到？這就是「意識」認識東西的功能！
正因為它不一定要在眼前去親身體會，假定外面有一個人聽見一個聲音，說：「可能是某某人走過」，然後有人騙你說：「這只是一陣風」，如果你相信他的話，會不會受他騙啊？會，大家可以體會得到，我們很容易就受騙，這只是一個很小的例子，所以，凡是意識所緣的東西，它是可能受騙的，但是在你不知道受騙之前，你會把它看成是真的。所以我們真實地認識事情是靠「意識」，可是意識卻不一定會親自面對這個境界，因此在這種情況下的「認識」是可能受騙的，所以凡是我們意識所認識的許多東西都有這個特徵。
還是有一個基本概念：能夠真正作主的是我們的眼睛，還是我們的意識？是意識！麻煩的是，這個意識是會受騙的，而且如果仔細觀察，我們所緣的事情當中，極大部份都是受騙的、錯誤的。現在我們馬上試驗一下，如果叫我們緣一種你從來沒看見過的東西，各位好好的看！記住，這個東西是這個樣子的。你看得很清楚了，然後閉上眼睛，再開始去想的時候，腦筋中卻是一片模糊；又譬如背書，你很想背，也背了幾遍，但是把書本合起來時，卻背不出來，儘管嘴巴唸，耳朵聽，全副精神去唸，唸了幾遍以後，書本合起來，還是走樣了，有沒有這個經驗？這也就是說明明這個東西在眼前現起，也是正確的，可是換一個樣子，它就走樣了。
依佛陀正法 先勤集資糧
為什麼我們意識看的東西都是錯誤的呢？那是因為我們的意識能力沒有充份發揮，要想充份發揮，一定要有正確的方法，也就是「正法」，而學這個正法，一定要有好老師，這個好老師就是善知識，真正最究竟圓滿的善知識就是佛，照佛告訴我們的正確的方法去做，就是前面講的資糧位，你要好好努力去做，要集資糧！
我再說一個大家都懂的比喻，我們一開始念書的時候，要念書、要寫字都很辛苦，實在是不想做，但是條件好的人，卻很歡喜去做。有的人不歡喜，會被環境逼著非做不可，如果你覺得自己找到好環境，不被逼了，那就完了。如果被人逼的時候，沒有辦法躲避，只好慢慢磨，磨久了你也就會了，所以所有的東西要不斷地去努力練，練習積聚能力，這個叫資糧，積聚資糧以後，可以利用它，作為一個工具。比方寫字，因為字本身不是我們要學的，它的功用是表達這些東西方便我們學習，我們也可以充份的利用它來表達，這個叫加行。
心識經鍛鍊 能緣真實相
我們要鍛鍊心識也是這樣，前面的過程都是方便，積了資糧以後，我們就開始去利用它，舉一個比喻：我要到高雄去，要用一部汽車當交通工具，於是我想辦法賺錢，得到了汽車，然後要開，這叫做加行。同樣地等到加行位以上呢？我們的意識訓練成熟了，那個時候意識去緣的，就不限於剛才這種狀態，對很多事情的認識可以緣到它的真實內涵。那時候再去看「我」是什麼？「我」沒有東西，「我」是一個緣起，什麼叫做緣起呢？譬如說看電影，銀幕上有活動，實際上沒有東西，這顯出來的東西，我們叫它「緣起」。我們的意識，真正經過這樣的訓練，能夠去認識所謂的「我」的真相時，叫「聖智現起」，也就是透過了正確的認識就是「聖者」，不是凡夫，這個才是策勵我們要努力的。
真正皈依法 苦樂依緣起
實際上，我們講這個「我」，跟這個道理是一樣的，那為什麼我們現在會吃苦呢？就是因為顛倒，誰做到了真正離苦得樂？佛做到了。他為什麼做到？靠「法」，真正重要的就是我們前面緣的這些。為什麼我們要以這個標準來做善行紀錄？「法」的中心是：所有的東西都是像前面所說的「性空」，但是它是緣起的，「緣起」就是你做什麼，就會有什麼樣的效應出現，儘管它是性空的，可是它的確有這種作用，這種作用就是根據你的行為，你現在的行為利益別人，將來會得到好的果報；你現在的行為傷害別人，將來會得到痛苦的果報。因此，凡是所做的行為，能引發將來使你得到好處的，叫做「善行」，反之叫做「惡行」。所以在這種情況之下，我們所謂的「凡夫」位上，不是用世俗標準來衡準的，而是根據「法」，這是為什麼要從皈依開始算起的理由。
皈依法就是我們要做的善行紀錄的根本，可是「法」本身對我們來說很陌生的，我們必須不斷地去做！我們一天到晚想追求的，就是要快樂等等，而快樂怎麼來的啊？就是你造了什麼業，就感得什麼果！世間真相本身是空性，既然空性為什麼又顯出這樣的行相來呢？因為是緣起。緣起怎麼來的呢？就是自己造的業。正確地瞭解了以後去造，當然是造善業，如果不瞭解，順著我們的習氣就造惡業。總結前面所說的就是這幾句話，所以做善行紀錄要瞭解這個內涵，其實這個內涵就是廣論的濃縮。
下士與共下 應機皆合宜
我們從境上開始做的時候就是下士，瞭解了皈依的道理以後，要去走的第一步，叫做共下士，萬一不瞭解，一般人要求世間的好處去做，叫「下士」，《了凡四訓》是個好例子。或者，想要一開始就走「共下士」不大容易，但是因為至少他想要世間的好處，就讓他從下士走起。而在做的過程，的確需要一些伴，所以我們可以慢慢地，不斷用各種方式告訴他，引導他，然後他自然而然受到很多的薰染，就從「下士」而變到「共下士」。這兩種方式都是可以採行的。
現在推動善行，這些人先瞭解了去做，是共下士，被我們推動而接受的人是下士，正因為他是下士，所以只要繼續走下去，會向中士、上士的目標走。為了做成這件事情，就是我們現在做的法人事業。僧團當中也是隨分隨力在做，因為瞭解自己和他人是離不開的，一方面我們自己努力提升，至於輔助的部份，就是法人事業。這樣一來，基本上我們做善行紀錄的中心觀念就有了，然後要安立自己，對出家人來說，百分之一百必須照著菩提道次第論去走；對在家居士來說，走的是最下面的基礎部份，是以共下士的面貌去定標準。
依中心理念 各人定標準
開始做的時候，各人可以衡定出自己的標準來，在家居士事情比較忙，做做很可能會忘記，不妨過兩天再來，萬一又停掉了，又再來。有了剛才這個標準，先拿這個標準，訂立出自己的主副來。主是我的中心思想在那裡？然後，在那個中心思想上去做，怎麼與現在的客觀環境配合，這是必須要的，兩者分不開的，我現在是擔任什麼樣的身份？以什麼樣的身份去做這件事情？當然，其他很多東西，每個人可以自己加進去。
原則上，早晨起來，為自己發一個簡單的願，說：「我是為了皈依，我是為了成佛，我是為了什麼…，」原則上，成佛是共同的，即使不知道什麼是成佛？好比小孩子說，「我將來要留學」，他心目當中就曉得要留學，念一下「我要成佛」，也是這個內涵，這點很重要。每天要策勵自己，把「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依，我以所積諸福德，為利有情願成佛。」念三遍，或者念文字，或者念的時候慢慢去想：「為了成佛，現在理論上面，知見上面，我參加研討班學廣論，以及做很多事情，實際上的行為當中，我去參加義工。」我們出家人更是全部精神放在這裡，是終身志願義工，在家人是部份的，為了使這個工作本身有一個鑑別的標準，所以善行紀錄是按照這上面講的去訂。
到了晚上，可以分時量、數量、質量，內容各位自己訂，「時量」就是說，我今天早晨該起來，這個時候要做什麼，晚上應該做什麼，是不是做到了，做到了就有分數。「數量」是說，我訂出幾個項目來，事相本身是一個形式。「質量」，是做這個事情的內涵。「內涵」是總，有的時候只有事相上面做到了，比較好的是不但事相做到，而且做這件事情的意樂與法相應，更重要的是在意樂上不斷地以下、中、上的標準來提升，這個內涵就比較深遠，可以再分出見、戒兩方面。
知見先確立 行持急不得
實際上前面比較不容易，會弄不清楚的，就是這個基本的原則，也就是「見」的部份。至於行的部份，是完全急不來的，必須去實踐，做了就有一股力量。瞭解了這點，當我們去做善行紀錄的過程中，先把架構架起來，架起來以後，要它不癱，就要靠三寶師友的力量，譬如說：造房子，搭竹架，一根竹子一根鉛絲綁一綁，好單薄。如果一根豎的，一根橫的，再加一根綁成三角型，那幾百斤東西放上去，都不會癱下來，像這樣，我們處處地方可以找得到這種實際上的例子。瞭解了這個特點，眼前要做的就是咬緊牙關堅持下去，維持這個架子不癱了以後，下面真正要做的就是意樂上的提升。
前面這個道理瞭解了以後，實際上去實踐的過程當中，本身已經是我們的業，也增加我們的耐力、及很多的能力，所以這個時候，完全不是靠講的事情，而是「行」的事情。
