很久以前，有隻猴王統領著五百隻猴子住在喜馬拉雅山區，牠經常帶著大眾越過恆河，大啖河畔一棵芒果樹的碩大果實。一日，一顆芒果掉入河中，流到波羅奈國，國王吃下芒果後，被它的美味深深吸引，便帶著僕從來到恆河的源頭找到這棵樹，見到猴王帶著五百猴眾正在樹上吃芒果，便下令弓箭手圍住果樹，準備射殺牠們。 猴王非常著急，想說：「如果沒辦法讓這些猴子跑掉的話，大概整個猴群都會死掉。」猴王就從河的這一岸抓著一根藤蔓跳到河的對岸去，再從對岸找一根更長的藤蔓跳回河的這一邊，他在跳回來的時候，因為那個藤蔓稍為短了一點，沒有辦法勾到這邊的樹，那個猴王就用腳去勾這邊的那棵樹，勾到了以後就叫他的那些猴子們趕快跑，那些猴子就一隻一隻從他身上跨過去，跑到河的對岸。 到了最後一隻猴子的時候，這隻猴子對猴王一直有很強的嫉妒心，一看到猴王做這件事情，他想要趁機報復，那時候猴王已經很累了，好幾百隻猴子從他身上跨過去，他已經沒什麼力氣了，於是牠就在跨過猴王的時候，從猴王的心臟用力踏下去，就跑掉了，猴王就掉下來。 那一幕被國王看到，趕緊把猴王抱住，對猴王說：「你是猴王，我是人王，但我人王做的還不如你猴王所做。」後來猴王死掉後，國王就用國王的葬禮來葬那一隻猴王。 這隻猴王，就是釋迦摩尼佛的前世。 佛菩薩多生多劫以來為了渡化我們，捨頭目腦髓。這種無私利他的精神，在這個世界永遠屹立不搖。祂不會跟我們要什麼，祂不會要求我們一些什麼，但是祂只會想把好的東西給我們，就算祂有可能被害死，到死掉的那一刻，祂還是不會有任何的抱怨。心心念念只有一件事情：「想把好的東西給你們。」 所以普門品裡面有講：「慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。」佛菩薩對有情這種慈悲的眼神，超越千萬劫的情誼，一生一生不斷地回來，都是用這種利他的精神、慈悲的眼神在看待我們。我們有無量的理由為自己爭取福利，就是沒有一個理由能真心為別人付出，而不求任何回饋。這就是我們跟佛菩薩的差別。 在我們朝向無私利他這個方向走的過程當中，有可能很多人會嘲笑你，有可能很多人會認為你很傻，有可能你所做的，得不到任何人的贊同，可是你所造的業卻是不斷不斷地朝向真實跟永恆的境地走，這是真實的。 所以佛陀的本生故事，如果我們有機會多看，會發現，